Pas de violence, déjà entendu? Le terme est né de la remise en question de l’utilisation de la violence comme résolution de conflits. En période d’intolérance, de conflit armé, de discours de haine et de discrimination, il est même difficile d’imaginer que la résistance morale puisse être plus forte que la violence.
Fait intéressant, le concept a été développé par le partage de correspondance entre un Russe et un Indien. L’échange de lettres a inspiré et, en quelque sorte, permis le changement des mœurs, de la législation, l’émergence de mouvements sociaux, la fin des régimes ségrégationnistes et même l’indépendance d’un territoire.
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Tolstoï et Gandhi : une relation d’échange et d’admiration
Léon Tolstoï (1828-1910), auteur de Guerre et Paix et Anna Karénine, entre autres travaux, il avait un intérêt particulier pour l’Inde. Tolstoï a été l’un des principaux penseurs occidentaux à élaborer la théorie de la non-violence. Mohandas Gandhi (1869-1948) connaissait l’œuvre de Tolstoï. Ce que tout le monde ne sait pas, c’est que Tolstoï et Gandhi ont échangé une correspondance d’octobre 1909 à septembre 1910.
Une lettre à un Hindou, écrit par Tolstoï a attiré l’attention de Gandhi et a été la motivation pour la communication entre eux. Tolstoï commence par écrire un verset du livre saint des Védas et le termine en citant Krishna. il a fait valoir que seulement par le principe de l’amour le peuple indien pourrait obtenir son indépendance de la domination britannique. Le texte est devenu légitime traité de non-violence.
Dans cette lettre, Tolstoï avertit les Indiens de l’erreur qu’ils ont commise en reniant leur ancienne sagesse pour adopter la méthode de l’Occident. C’est à dire, l’erreur serait d’utiliser la violence comme mode de résolution des conflits. Tolstoï y expose ses idées sur la non-violence et sur l’amour.
Sensibilisé, Gandhi décide d’écrire à Tolstoï. Dans sa première lettre, en plus de demander conseil, il demanda également l’autorisation de publier 20 000 exemplaires du texte de Tolstoï. A cette époque, Gandhi travaillait comme avocat et était également rédacteur en chef du Opinion indienneun journal fondé par lui et Mansukhlal Hiralal Nazar, dans la ville de Durban, en Afrique du Sud.
L’admiration mutuelle et l’intense échange de lettres entre les deux décrivaient la recherche continue de changer la façon d’affronter la haine avec un regard différent, pour éviter que nous soyons contaminés par elle. Les cartes sont dans le livre L’art de la communication non violente : Écrits et correspondance entre Gandhi et Tolstoï.
Après la mort de Tolstoï, Gandhi a suivi son exemple, en plus d’observer autres mouvements d’action non-violente, comme les suffragettes. Sur le chemin de l’indépendance de l’Inde, il développe la philosophie de satyagraha, basée sur la concentration et la formation systématique de stratégies non violentes (grèves, non-coopération, désobéissance civile, boycott, entre autres). Le terme peut être traduit par Satya (vérité) et Agraha (fermeté, permanence).
« La non-violence est une attitude éthique et spirituelle de l’homme vivant qui reconnaît la violence comme négation de l’humanité et qui décide de refuser de se soumettre à sa domination ». – Jean-Marie Muller
Pour Gandhi, Satyagraha pourrait être défini comme « la force de l’amour ou la force de l’âme », comme l’arme du fort ; car l’usage de la violence n’est autorisé en aucune circonstance, en plus de représenter la recherche permanente pour la défense de la vérité.
Le terme Ahimsa est également utilisé pour définir la non-violence, et consiste à ne commettre de violence (physique ou psychologique) sur aucun être vivant, ce qui implique le développement de la compassion.
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LA L’Inde est devenue indépendante le 15 août 1947 après un long processus de résistance non violente. Et ce processus a demandé de l’organisation et du courage. Gandhi a mené trois grandes campagnes anti-britanniques et a été arrêté à plusieurs reprises pour les avoir organisées.
La Grève générale de divers secteurs comme les transports et le nettoyage (1919), la Non-coopération : ne pas collaborer avec les Anglais comme ne pas voter (1920 et 1922) et la Désobéissance civile : elle consiste à transgresser des lois jugées injustes (1930 et 1934).
Peut-être connaissez-vous ou avez-vous étudié la campagne de la Marche du sel dans laquelle Gandhi, accompagné d’adeptes du mouvement anticolonial, récupère du sel dans une salière et le vend. En tant que colonie, cet acte était interdit aux Indiens. Gandhi a également protesté contre la discrimination contre les « intouchables », considérés comme la caste la plus basse en Inde, et a négocié sans succès pour un gouvernement national indien.
Déterminé, il a lancé le mouvement Quit India, une campagne britannique de retrait volontaire de l’Inde pendant la Seconde Guerre mondiale. Mais les Britanniques refusent de céder. Malgré les échecs, le mouvement continua ferme et permanent jusqu’à l’indépendance du territoire indien. En raison de son rôle dans l’indépendance de l’Inde, Gandhi a reçu la dénomination de « Mahatma » (grande âme).
Pour Jean-Marie Muller, professeur, médecin, philosophe et fondateur et directeur de l’Institut de recherche sur la résolution non violente des conflits (IRNC), le principe de non-violence implique l’exigence de rechercher des voies non violentes pour agir efficacement contre la violence. Le mouvement indépendantiste indien a prouvé qu’il était possible de persuader et de convaincre l’adversaire sans recourir à la violence.
Des stratégies d’action non violentes peuvent être utilisées contre un système violent, lorsque le dialogue ou la négociation est impossible, malgré plusieurs tentatives, favorisant le bien commun. Nous avons plusieurs exemples de stratégies non-violentes : grève, marches silencieuses, veillées, boycotts, non-coopération, non-participation, pratique non-violente (ahimsa), fermeté de but (satyagraha).
La résistance non-violente comme source d’inspiration
Pour le philosophe italien Giuliano Pontara, Gandhi n’était pas, et n’a jamais aspiré à être, un penseur « profond », un théoricien systématique de la non-violence. Cependant, il y réfléchit sans interruption tout au long de sa vie, établissant une dialectique continue entre la pensée et l’action, révélant une mentalité plus souvent associée à celle du scientifique qui expérimente, qu’à celle de l’idéologue qui a une vérité toute prête et définitive. (PONTARA, 2016)
De nombreux mouvements ont reflété les contributions de la résistance non violente, y compris le mouvement des droits civiques aux États-Unis, dirigé par Martin Luther King. Inspiré par les actions du Mahatma Gandhi, l’Américain Marshall Rosenberg (1934-2015), psychologue et auteur du livre Nonviolent Communication, a développé une approche de communication, observant l’utilisation de la résistance non violente comme pratique de transformation des réalités violentes. Nous savons que les conflits font partie de la condition humaine. Cependant, Marshall Rosenberg souligne que le la violence est l’expression tragique d’un besoin non satisfait.
Tolstoï et Gandhi ont réalisé que chaque conflit apporte avec lui la possibilité de changement, de répondre aux besoins, si nous avons une attitude basée sur le principe de l’amour et un regard compatissant.
Et peu importe que cette attitude se produise entre deux personnes, entre une communauté ou un pays, son action devient révolutionnaire car elle transforme la logique de la violence en logique de la compassion. Il inverse les vitesses de la haine et de la vengeance – toutes deux déshumanisantes – pour des regards et des actions plus humanisants.
Tolstoï a persuadé Gandhi en lui rappelant que dans l’ancienne sagesse indienne, la violence n’était pas utilisée. Gandhi a combattu et persuadé avec la non-violence jusqu’à l’indépendance du territoire indien de la domination coloniale britannique. La force de la résistance non violente est un héritage transformateur qui continue d’inspirer et de persuader des générations.
Alors, avez-vous mieux compris la non-violence ? Laissez votre question dans les commentaires !
Références:
DREVET, Camille. Gandhi : vie, travail et pensée. Lisbonne : Union Graphic. Empire éditorial, 1969.
PONTARA, Giuliano. « Gandhi : l’homme politique et sa pensée », Polis [Online], 43 | 2016, mis en ligne le 09 juin 2016, consulté le 04 juillet 2022. URL : http://journals.openedition.org/polis/11501
MULLER, Jean-Marie, Le principe de non-violence – Parcours philosophique. Lisbonne, éd. Institut Piaget, 1998.
ROSENBERG, MB (2006). Communication non violente : techniques pour améliorer les relations personnelles et professionnelles (4e éd.). São Paulo : Agora. (Initialement publié en 2003)
L’art de la communication non violente : écrits et correspondance entre Gandhi et Tolstoï
National Geographic – Comment Mahatma Gandhi a changé la protestation politique
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